基督徒不關心政治就是犯罪

作者:範海辛

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首先要說明,由於中文裡罪的含義單一,而本文所言的的“罪”不是指刑事犯罪的CRIME,是指基督教裡的SIN——原罪、本罪。就是這個SIN,據說其最初的含義是射箭脫靶。

我覺得中國目前無論是官辦教會還是民間教會,都有一個通病,就是要信徒盡量不要關心政治,教會活動更不能涉及、談論政治,好像談論政治就是“不屬靈”,這就使基督教不可避免地佛教化了。

什麼是政治?最簡單的定義就是眾人之事,或說是公共事務。譬如,某種疾病的防治問題,因為涉及的人不多,那就談不上是個政治問題。但一旦此病大規模傳播,危害到大多數人的健康,譬如此次新冠病毒造成的瘟疫,這個公共事件就上升為政治。當然,不見得所有涉及大眾生活的事都是政治,譬如中老年人的養生保健,年青人喜愛的流行歌曲,涉及的人也很多,但沒有到危害誰的利益的地步,故而也談不上屬於政治。所以,對政治比較準確的定義是:需要社會干預的涉及眾人的事務。

以上是我對政治的定義。

這裡再介紹百度對此的解釋,供各位參考:

政治是指政府、政黨等治理國家的行為。政治是以經濟為基礎的上層建築,是經濟的集中表現,是以國家權力為核心展開的各種社會活動和社會關係的總和。政治是牽動社會全體成員的利益並支配其行為的社會力量。

政治包涵兩層含義,政指的是政府。治指的是治理。政是政權主體,治是維護政權的方法和手段,治是圍繞著政進行的。政治包括軍事,法律,政權機構,政治黨派團體,等等方面。政主要是政權,政府,軍隊,警察,法院,監獄,政治組織,政治機構。

“治”主要是指法律,制度,政策以及依據這些進行的行為,包括軍事,法律,行政等方面。政是硬件,治是軟件。

(以上為百度抄錄)

宗教當然不同於政治,但古今中外的宗教多少都與政治有著或多或少、難分難解的關係。宗教社會學家馬克斯·韋伯告訴我們,世界上影響較大的主要宗教有九個,它們分別是:猶太教、天主教、基督教、東正教、伊斯蘭教,這五個宗教統稱“亞伯拉罕宗教”;其餘四個是:中國的儒教和道教,印度的印度教與佛教。這九個宗教中,除了基督教和中國的儒教是入世的外,其餘七個都是出世的。所謂出世的,就是脫離俗世生活,躲到深山老林裡修煉、修行。而入世則是信仰與俗世生活不可分割地融為一體。天主教主張信徒不要留戀世俗生活,要超脫世俗,把自己的主要精力放在彼岸世界,追求死後進入天國。但16世紀馬丁.路德宗教改革後,新教創立了“天職說”,認為每個信徒在俗世的職業就是上帝賜予的天職,你干好本職工作就是修行、修煉。你是一個鞋匠,那麼把你的鞋子做好,成為大品牌,而且誠信經營,那麼你就完成了主耶穌交給你的天職,死後可以進天堂。所以新教的基督徒成為資本主義倫理的典範,也推動歐美社會率先實現了現代化。

基督徒積極入世的行為來源於基督徒的使命:榮主益民。我們信仰基督不僅僅是為了自身得永生,也不是單為了活著的時候身心健康,靈魂安寧,更是為了我主榮耀基督,榮耀的方法就是乾好本職工作,有益於人民。

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既然如此,那麼基督徒就不該不問政治,而是應該關心政治、關心社會、關心時事。天父在舊約《彌迦書》中要我們“行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。”(彌6:8)何謂“公義”?公義就是公共生活中的正義,行公義豈能脫離或遠離政治?《聖經·彌迦書》是公元前八世紀所寫,當時社會中有很多商人用欺騙、不公道的手段賺錢,社會上發生了很多欺壓窮人的不公義事情,而《彌迦書》的主旨則是為窮人而發聲,爭取社會公義。然而當時的百姓與有些神職人員卻認為只要守宗教禮儀、獻祭物就能滿足神,這是絕對錯誤的。現今,許多人在理解這段經文時,只強調好憐憫,存謙卑的心,與神同行,不提行公義,這是對神的旨意的閹割,也是導致基督教佛教化的一個原因。還有人則是顛倒次序,把好憐憫,存謙卑的心放在前面,把行公義放在最後,政治寬鬆則行公義,政治肅殺則獨善其身,這也是不對的。

脫離政治,不行公義,只講個人道德修行,做善事,這樣我們就能獲得救贖嗎?這顯然是自欺欺人,這只是一個佛教徒的行為。

行公義就免不了與人爭辯,但在有些基督徒看來,與人爭辯就不是存謙卑的心,就是驕傲。這種看法也不符合神的教導。在《彌迦書》第六章1、2節裡,上帝甚至要以色列人向山陵和神爭辯、爭論。

造成社會不公的固然有馬雲那樣的奸商,但主要還是高高在上的統治者。我們當然要順服權柄,但我們首先要順服的是上帝,順服權柄也是要順服憲法和法律。如果政府違法行政,踐踏憲法和法律,基督徒不能沉默,應該起來爭辯,這是起碼的“行公義”。

反對行公義並主張遠離政治的基督徒,他們實際上是把基督作為自己的工具,就如佛教徒把菩薩作為自己的工具一樣,他們的好憐憫、做善事也不過是一種商業投資行為。

人的原罪的本質是人類的自我中心主義(egocentrism,兒童心理學術語),佛教與所有的多神教一樣,是建立在原罪基礎上的宗教,這種宗教與一神教的亞伯拉罕宗教比較,一神教是反自我中心主義的。從認識論的角度而言,多神信仰是主觀主義信仰,一神信仰是客觀主義信仰。在一神教中,神是獨立於我們主觀外的一個客觀的絕對系統,不受人的主觀的影響,反而影響到我們的主觀。而佛教這種主觀主義的信仰,其核心是每個人都是他自己的上帝,所有的神佛,都是他的工具——今天他要升官發財拜這個菩薩,明天要惡疾痊癒拜那個菩薩。所以我說,基督教的佛教化是使基督成為人的工具。

主張基督徒遠離政治,不關心政治,這種主張是建立在人類原罪基礎上的,是一種自私自利的行為,是違背神的旨意的,違背基督徒的使命的,是不屬靈的,是屬罪的,所以基督徒不關心政治是犯罪。

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對於我的上述批評,有的基督徒也許會感到委屈,他們覺得,要基督徒遠離政治、脫離政治紛爭,目的不是自私,而是要基督徒不要看重留戀世俗生活,要基督徒更多關心死後的天國。這又回到基督教是入世還是出世的問題。此岸與彼岸世界,俗世與天國,這二者都是基督徒所需,二者不是對立的,不是有此無彼、有彼無此的,而是既對立又統一的辯證關係。試問,你一個基督徒在俗世裡只是潔身自好,你怎麼能說自己完成了榮主益民的使命?此岸與彼岸,此岸是因,彼岸是果。活著的時候不行公義,死後何顏見天父、入天家?

基督徒關心政治是為了行公義,是為了讓上帝的旨意行在地上如同行在天上,他們並不知道關心政治會給自己個人帶來什麼。但我們關心政治,要如何行公義,這會是另一篇文章的題目。

編輯:【英國倫敦喜莊園編輯部】

校對:文明明| 審核:神奇四俠| Page:小六月

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