「四無量心」,如何修持?

編撰:WLQF-L

慈 悲 喜 捨
慈 莊嚴故,於諸眾生不起惱害;
悲 莊嚴故,憫諸眾生常不厭捨;
喜 莊嚴故,見修善者心無嫌嫉;
捨 莊嚴故,於順違境無愛恚心。
——《佛說十善業道經》

慈 無 量
慈莊嚴故,於諸眾生不起惱害。慈,就是給予他人快樂。人們都希望自己快樂,是否能夠推己及人,希望一切眾生也都快樂,當然最好是自己能夠給眾生也帶來快樂。

但是,希望眾生快樂,這個不難。世人在給予他人幫助時,內心其實不自覺地都會有衡量:此人與我有關嗎?他是否值得我幫助?他的事業順利了,會不會影響到我……不知不覺中,幫助他人其實是有前提條件的,那就是不會影響到我。

但菩薩絕不會這樣想,真正的修行人也不會,因為他們深知現世的恩怨都是過去的因果,個人與眾生本是整體,越多人身心安樂,世間就越祥和安寧,世間中的個人也就更喜樂。

悲 無 量
悲莊嚴故,憫諸眾生常不厭捨。悲,就是拔苦,是將眾生從痛苦深淵中解救出來。
佛教提倡的慈悲,與儒家的「仁」有相似之處,但內涵更深廣。儒家提倡「仁愛」,卻有局限性,例如「君子遠庖廚」之說,雖不忍見動物被殺,但只是躲避,並未進一步倡導以不殺生來實踐對生命的尊重。而佛教所提倡的不只是遠離,也不只是一般意義上的同情心,而是「同體大悲」,眾生的痛苦就是我的痛苦。

就像一個母親對待病中的孩子,哪怕再大的痛苦,母親也願意由自己代替孩子承受,甚至願意以自己的生命來換取孩子的健康。但這還不是佛教說的悲心,因為母親的這個悲心往往只針對自己的親生骨肉,而不能遍及一切眾生。而菩薩和修行人的大悲,好比是將一切眾生視為自己的親子骨肉,所以是無量。例如觀世音菩薩就是慈航普度,不分身份聞聲救苦;地藏王菩薩也誓願入地獄,解救所有地獄道眾生脫離苦難,起誓不落下任何一個。

修習悲無量心,可以先從最容易讓自己生起悲心的親人好友開始,進一步,擴展到同事、鄰居,再到與自己無關的大眾。最後,一定要去擴展到自己的冤家仇敵,修得到不到位,這個環節最見真章。

喜 無 量
喜莊嚴故,見修善者心無嫌嫉。喜,就是指隨喜的心態,這是相對嫉妒而言。通常,人們往往會因執我而產生這樣那樣的嫉妒心,總有一種酸酸的感覺,從而很難發自內心地隨喜他人。看到別人取得成績、做好事時,是歡喜贊嘆,還是覺得別人在做秀、名不符實,還是不以為然、與我無關。

修習喜無量心一樣可以從親友開始,就像父母為自己的孩子取得成就那樣感到歡喜、自豪。再擴展到更多人,陌生人,新聞裡的人。最後,是和我們有利害衝突的人,對他們的善行和成就,同樣要能生得起隨喜贊嘆的心。

隨喜,不僅體現在語言上,更要發自內心,否則就是口是心非的假話了。除了心口合一,還可以進一步落實於行動,有錢出錢,有力出力,以實際行動來隨喜的善行,才是完整、全面的隨喜。

捨 無 量
捨莊嚴故,於順違境無愛恚(huì)心。這個捨,是平等的意思,是相對於「分別」而言的。修習捨無量,就是對親人和冤家一視同仁,對順境和逆境不起分別,不起愛憎,以平常心處之。並且,將這一心態擴展到一切環境、一切眾生。

在四無量心中,平等捨心是非常重要的。如果做不到這一點,慈、悲、喜都不可能達到無量。因為只要我們還存在個人的好惡判斷,就會慈悲某些眾生而不慈悲另一些,就會隨喜某些眾生而不隨喜另一些。即使我們能慈悲很多眾生,但只要有一個眾生不在我們關愛的範圍內,就不是無量,就不是佛菩薩那樣的無限心行。

無量功德
為什麼要修四無量心?因為這是佛教的根本精神,也是自利利他、積累功德的最好方法。利他很好理解,而在自利上,一方面既是調整自己的心行,也是為自己積累福報。認識到自己瞋恨和嫉妒心重,就著重修慈心;性情冷漠、與人相處不暢的多修悲心和喜心;情執比較重,貪圖舒適享受的,著重修捨心……在修這四無量心的過程中,會得到由此帶來的輕鬆感、幸福感、價值感,日積月累,脫胎換骨,成就佛道。

自利的另一方面,修四無量心的功德極大。慈悲喜捨都是切切實實地行善、佈施、隨喜的功德。而且「慈悲喜捨」都是無量,發願使無量無邊的眾生快樂、遠離痛苦、隨喜贊嘆、利益他們,因為種的善因無量無邊,所以獲得的果報和功無也無量無邊。

四無量心的修行也可以依照次第由淺入深,比如先從身邊的親友開始修起,從一般人比較容易修得起來的慈心和悲心入手,在能夠熟練運用之時,再繼續擴大到不認識的眾生甚至曾經結過怨、曾經傷害過自己的人。

修習四無量心的重要性和原理都不複雜,但說和做還是兩件事,再簡單的招式,練到「純熟」和「頂尖」,就是絕學。

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