【牆內404】五四運動中的反基督教活動

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作者:網絡不詳

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有關五四運動的歷史,不需要再說,探究五四運動之中產生的反基督教活動。自從基督教傳入中國以來,反對的聲音和行動一直不斷,義和團運動已經使反基督教活動到達了一個頂峰, 由於相貌、語言、文化的巨大差異,造成封閉的中國社會對基督教的極大不信任和恐慌,但有意思的是,作為愚昧的社會底層人士,他們反對基督教還情有可原,可是作為眼界開闊的知識分子,卻也有更多的人加入了反基督教活動中,其中不乏李大釗、陳獨秀、蔡元培等大腕。

陳獨秀(圖片來自網絡)

義和團之亂結束後,反對基督教的活動進入一個比較溫和的時期,之後的孫中山、宋教仁都是基督徒,基督教青年會、中國內地會等發展很快,國語的和合本聖經1919年翻譯出版,世界基督教學生同盟第11次大會於1922年4月4日在北京舉行。

義和團(圖片來自網絡)

按照正常的理解,作為新文化運動的發起人,陳獨秀李大釗等人應該對基督教持有寬容的接納態度才對,但事實上他們卻一直對基督教持有批評態度。

1919年春 ,中國在巴黎和會上的外交失敗 ,激化了中國與列強的民族矛盾 ,爆發了洶湧澎湃的五四愛國運動。五四運動和後來的五卅慘案、六二三慘案把中國人民的反帝愛國鬥爭推向一浪又一浪的高潮。由於基督教是從西方傳來 ,並且它在中國的傳播本身帶有不平等條約的背景 ,因而「城門失火 ,殃及池魚」 ,基督教在中國受到廣泛非議和衝擊就是很自然的了。

少年中國學會(圖片來自網絡)

五四之後共產國際帶領中國共產黨發起了有組織的非基督教運動,得到青年和知識分子的熱烈回應。時任共產國際在華工作全權代表的俄國人利金,擬定了反對基督教運動之計劃。一些青年學生在上海社會主義青年團(中國共產主義青年團前身)的倡議和領導下,於1922年3月4日成立非基督教學生同盟,設立章程,規定同盟以反對基督教為宗旨,並於3月9日在社會主義青年團機關報《先驅》第四期發表特刊,發佈《非基督教學生同盟宣言》及其通電,號召全國學生,起來反對將於4月4日召開的世界基督教學生同盟大會。

圖片來自網絡

由五四運動所激發的中國青年學生反對基督教的情緒借著反對這次世界基督教大會爆發出來。開會之前 ,1922年3月9日 ,發表了《非基督教學生同盟宣言》 ,該宣言揭露基督教曾製造了許多歷史上的罪惡 ,並還在繼續幫助資本主義製造新的罪惡;宣言認定「資本主義社會是不合理的 ,非人道的」 ,因而基督教是「助桀為虐」的惡魔。此後又再次發表非基督教同盟宣言和兩個通電。第二次宣言中有一著名的極端口號:「有宗教可無人類 ,有人類應無宗教 ,宗教與人類不能兩立。」這兩次宣言和兩個通電發出後 ,引起全國學生界的響應。

此後 ,上海《民國日報》專辟非基督教特刊 ,廣州《民國日報》也開闢「反基周特刊」 ,以此將反基督教運動推向全國。北京、上海、河南、四川、湖南、安徽、江西、武漢、寧波等地都有非基督教或反文化侵略同盟的組織。中國共產黨和中國共產主義青年團在非基督教運動中起了重要的推動作用。

1924年12月 ,《中國青年》曾發表文章 ,提議12月24日至26日三天 ,為全國一致反基督教運動的日子 ,號召全國青年積極參加。中國青年社出版了《反基督教運動》專輯 ,其中有蔡和森、惲代英、楊賢江、朱執信等批判基督教的文章 ,作為反基督教運動的宣傳材料。如惲代英1925年寫《打倒教會教育》一文 ,指出:百萬民眾 ,「正在帝國主義者派遣來的一般牧師、神父、教會教育家手中 ,受他們的蠱惑劫制。我們天天怕色彩 ,怕黨派;帝國主義者已經借教堂、學校、青年會的幫助 ,在中國造成這樣一個大的黨派了。我們願意永遠一盤散沙地屈服於他們這種黨派行動之下麼?還是我們應當為反對他們而即刻組織起來?」楊賢江《反對基督教運動》一文指斥教會學校對青年學生的壓迫:

與此相對的是,周作人等人提出了相反意見,他們發表了《主張信教自由宣言》,原載1922年3月31日《晨報》,宣言中說道:「我們不是任何宗教的信徒,我們不擁護任何宗教,也不贊成挑戰的反對任何宗教。我們認為人們的信仰,應當有絕對的自由,不受任何人的干涉,除去法律的制裁以外,信教自由,載在約法,知識階級的人應首先遵守,至少也不應首先破壞。我們因此對於現在非基督教非宗教同盟的運動表示反對。」

這樣一來,反基督教活動與支持基督教活動形成了對立。並且反基督教活動促進了另外一個結果:基督教本色運動的發展,這個本色運動,我們可以看做是三自愛國教會的先期活動。

所謂「本色運動」是指將基督教會辦成自理自養自傳的中國化教會 ,或者說 ,就是基督教中國化的運動。本色運動的目的任務有兩點:一是 ,教會在經濟上、工作上、行政上都以中國教徒為主 ,外國教士為輔 ,其目的無非是要擺脫基督教所具有的不平等條約背景 ,以增強對中國人的吸引力。二是要發揚東方固有的文明 ,使基督教與中國文化結合。有的教會為了洗刷或弱化基督教的西洋色彩 ,在改革基督教的禮儀上做了種種實驗。而一些基督教學者則更重在研究如何從思想文化上促成基督教與中國的調合。

反基督教活動在政治、文化的影響下,迅速發展壯大。特別是廣州和湖南兩地。廣州因是國民革命的中心 ,有國民黨中央黨部和國民政府做後盾 ,非基督教運動蓬勃發展 ,不光是共產黨 ,而且國民黨一些領袖人物如汪精衛、朱執信、李石曾等都對基督教持否定態度。1926年12月「反基督教活動周」幾乎釀成暴力反教事件 ,幸得鮑羅廷制止 ,未造成嚴重後果。但福建、浙江、湖南、江蘇、江西、湖北等處常有捕捉傳教牧師 ,反縛戴紙帽遊街等過激事件發生 ,甚至有牧師喪命、教會學校遭受破壞的事件發生。

正當反基督活動如火如荼的時候,伴隨著大革命的失敗,這場反基督的活動悄然歸於平靜,而基督教,伴隨著國民政府的寬容態度,逐步在中國穩定發展起來。 反基督教活動是中國人民反帝國主義政治運動的產物 ,它與如何從歷史上、宗教上評價基督教完全是兩回事。五四的宗旨是反日,不是廣義的反帝。反對帝國主義是列寧主義的重要部分,五四以後在蘇聯的推動下,國內左傾政治思想和民族主義思想不斷發展,推動了反帝運動的發展。前述1922年3月的《非基督教同學同盟宣言》,反對基督教的理由就是因為它幫助「資本主義」「掠奪我國經濟」,就是反帝的意思。

當把反對基督教活動提高到了反對帝國主義的高度上以後,除了極少數的學者以外,例如周作人胡適等人,大多人都會被這一股洪流席捲。不過這也驗證了一句話:清醒者是少數的。正是周作人等少數清醒者,為宗教自由保留了一絲希望,但是這個希望隨著歷史走向的選擇而徹底破滅。

而這一句極端的:「有宗教可無人類 ,有人類應無宗教 ,宗教與人類不能兩立。」在今天看來,更是一個天大的笑話。


供稿:鹽與光
編輯/發佈:Hezekiah

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