【世事解評】佛法與現代思想的協奏曲(二) 解脫VS 自由

作者:紐約香草山醫療部 雲豹 

一、西方現代思想的自由觀

“自由”一詞在中文字面上的含義為自己、任憑;就是依照自己的意志行事,不受外力拘束或限制。在古文及佛經中都可找到“自由”一詞的記載。可見,在中國及印度都有自由的概念。在西方英文中,“Freedom”與“Liberty”的中文翻譯為自由。英文中的“liberty” 是從拉丁文“libertatem” 一詞而來,意義是自由或自由人的身份。在德語中,自由(frei, Freiheit)的字源一方面源於古日耳曼語之“frî”,“frija”,“frijáls”或“frihals”,意似為“其頸為自由的”;另一方面是源自於古印度語之“priyá”,是“自己的、喜愛的”意思——前者指非被奴役的身份,引伸出無外力強制與獨立自主的意涵;後者指涉自己客觀所擁有的,私有制的狀態,與自己主觀所喜愛的有關,引伸出自發的意涵,甚至已隱涵自己選擇的意涵。所以,不論是古希臘語或古日耳曼語均有兩種語詞之字源——“eleuqeroj”與“frî”,以及“ekwn”與“priyá”——分別對應於運動自由以及活動自由,乃至於隱涵地與抉擇自由有關。康德特別強調自律(英語:autonomous)意義下的自由。

在哲學、法律學、社會學、政治學上對自由都有各自的解讀,但是基本上可概分為積極自由與消極自由兩種概念。

積極自由(英語:Positive liberty)是指去做什麼的自由,亦指擁有能滿足一個人自身潛能的能力和資源,此概念往往也包括從內部約束中解放出來的自由。消極自由(英語:Negative liberty)是指免於被他人干涉的自由。消極自由主要關注的是個人自由,通常是假定已經處於自由狀態並要求能維持現狀。如托馬斯.霍布斯所說:“一個自由的人能用他的力量與才華來做他能做的事而不受到阻礙。”

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以賽亞-伯林爵士(Sir Isaiah Berlin OM)在1958年的演說《兩種自由概念》(Two Concepts of Liberty)中表達捍衛消極自由的意念。他認為,消極自由的含義是指:對於一個人或一群人來說,自由的範圍是表示他在不受外人干擾下可以做什麼行為。他認為,積極自由是指人在“主動”意義上的自由,即作為主體的人做的決定和選擇,此是基於自身的主動意志而非由任何外在力量所決定。這種自由是“主動去做……的自由”。而消極自由指的是在“被動”意義上的自由,是指人在意志上不需受到他人的強制,在行為上不需受到他人的干涉,也就是“免於被強制和干涉”的狀態。

約翰-史都華-彌爾(John Stuart Mill)認為,“人類之所以有理有權地可以個別地或者集體地對其中任何分子的行動進行干涉,唯一的目的只是為了自我防衛。”
他的名著《論自由》的要義可以概括為:只要不涉及他人的利害,個人(成人)就有完全的行動自由,其他人和社會都不得干涉;只有當自己的言行危害他人利益時,個人才應接受社會的強制性懲罰。也就是他主張,只有在社會當中的某個成員的行動在事實上有證據顯示可能或者已經造成對他人的危害,集體才有理由對其行動進行干涉。除此之外,任何人和任何團體在思想自由、言論自由、宗教自由等方面均無權對個人加以干涉。

在法國大革命的《人權宣言》中,對自由的定義為:“自由即有權做一切無害於他人的任何事情”。

湯瑪斯-傑佛遜認為, “個人的自由受制於他人的同等的自由”。

美國總統羅斯福在1941年1月6日國情咨文中提出了著名的“四大自由”宣示:“在未來的日子裡,我們嚮往並需要確保一個由人類自由構成的世界:第一、在世界上所有的地方,人們有言論與表達的自由。第二、在世界上所有的地方,民眾可以自由的用自己的方式來崇拜他們的神祇。第三、在世界上所有的地方,民眾有免於匱乏的自由——建設經濟使每一個國家的所有居民都能享受在和平時期的健康生活。第四、免於恐懼的自由——削減全球的兵力以至於任何國家都沒有對其鄰邦進行武力入侵的可能。”簡略來說,這四大自由便是言論自由、宗教自由、免於匱乏的自由、免於恐懼的自由。

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聯合國《世界人權宣言》中也重申了這四大自由的精神:“人人享有言論和信仰自由並免於恐懼和匱乏。”

綜上可知,在現代思想中,自由的概念主要是定義在維護個人的言論、信仰、行為、財產、居住、安全等有關個人生活及生存上的概念。在這些事相上,個人有“主動去做……的自由”以及“免於被強制和干涉”的自由。只要不涉及他人的利害,個人(成人)就有完全的行動自由,其他人和社會都不得干涉。“個人的自由受制於他人的同等的自由。”這些事相都是以人為主體,並且只限於在人的外在行為表現及權利上的追求,並沒有牽涉到生命自由解脫的深層問題的探究。所以說,現代西方自由思想是限制在當下這個時刻,以人為主體的生活,以生存的權利為內涵。

二、佛法所說的解脫

佛法上所教導的解脫與西方現代思想所探究的自由,其差異性到底在何處?佛法中所教導的解脫,是指所有具有感受、認知、及反應能力的生命體——有情眾生(不只局限在人類)如何從自我的心靈及外界事相上的束縛中釋出,不再因為迷戀執著於心靈中自我存在的概念及自我所擁有的人、事、物的概念,而永遠被束縛在虛幻的自心幻相中,無盡期的在生死大海中沉淪,不得解脫於生死的苦痛。所以,佛法中是說“自在解脫”,並不說“自由”。佛法中所說的解脫涵蓋了西方現代思想中所說的自由,但其深度及廣度更甚於西方現代自由思想所探究的內涵。

簡單的說,具有解脫智慧的人,必定具有解脫的功德。他在正常狀況下同樣擁有與他人無異的自由。除此之外,他還有不被自我妄相及自我所擁有的人、事、物所束縛的解脫功德;即使他因為受限於外在環境處在沒有自由的狀況下,他仍然是解脫,並不會受到外在環境的影響而失去解脫。反之,一位擁有自由但是沒有解脫智慧的人,他在正常狀態下擁有自由,但是他並沒有解脫,仍然每天苦惱的面對所有生活中的如意或不如意事——在面對如意事時是擔憂它會失去,在面對不如意事時則是分秒難捱度日如年。何況,他一旦處於失去自由的狀態下,他不只是失去了自由,更不可能有解脫,一定是更加憂悽惆悵。

解脫自在是一體的兩面,證得自在(自己本來就獨立無所依的存在),同時也就是解脫。因為不會再受制於對自我妄相或對自己所擁有人、事、物的執著迷戀,不會再因為這些事相的擁有、失去、榮耀、衰敗、稱讚、譏毀而引起喜樂憂苦的情緒感受,自然就從這些事相上解脫,也就是獲得心靈的自由。

既然要說解脫,那到底是要從什麼束縛中解脫?簡潔的說法就是,要從煩惱束縛中解脫。煩惱又是什麼東西呢?煩惱可定義為,因為自己心中對自身本質、他人本質、及各種感受等的錯誤認知,以及伴隨此所引生的不清淨的想法,所造成的心中擾動、不安隱的狀態。

煩惱可概略粗分為如下26種:貪、嗔、痴、慢、疑、惡見(最根本的煩惱);惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知、無慚、無愧、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害(其他的伴隨煩惱)。煩惱是因為有情眾生生存及生活在某個空間及時間中,在心理與身體的行為活動中所產生的,所以煩惱與有情眾生所生存及生活的環境有相關性。

在釋迦牟尼佛所教導的佛法中,所有有情眾生(具有感受、認知、及反應能力的生命體)所居住存在的環境可分為三大範圍:欲界、色界、無色界。界就是指範圍、界限。

“欲界”的有情眾生是沉浸在五種感官的感知及對這些感知的分別妄想中。這五種感官的感知包含眼睛所接觸的光影,耳朵所接觸的聲音,鼻子所接觸的香臭味,舌頭所接觸的酸甜苦鹹鮮味,身體所接觸的冷熱觸痛等。因為欲界的有情眾生對這些感知生起喜愛(樂受),所以就現起“貪心”;如果因為貪心不能被滿足,或是對這些感知產生厭惡感(苦受),就現起“嗔心”;如果對這些感知既不喜愛也不厭惡(捨受),但是沉浸於此種感知,就只顯示“痴心”;因為對於自己的存在感到喜悅,以及在自己與他人相比較時生起不符合事實的評比,就現起“慢心”;在學習佛法時,對於長者或老師所教導的法義,自己不能分辨出是正確或是錯誤,心中就現起“疑心”;由於對自己存在的本質有錯誤的認知,對所有事相存在的本質有錯誤的認知,所以就有“惡見”(錯誤的見解)。“惡見”是一切煩惱存在的根源,由於惡見,才會伴隨產生由於錯誤認知而生起的其他煩惱。

用白話的說法,欲界有情眾生就是貪著財、色、名、食、睡等五種感受,所以被自己的心性局限在欲界的環境及境界中。而在欲界中最大的貪著就是對於男女間情愫慾望的貪求,如果想從欲界的煩惱中解脫,最大的障礙就是需要完全斷除心中對於男女間情愫慾望的渴求貪愛。然後還要斷除對其餘四種欲界財、名、食、睡的渴求貪愛,這樣才能解脫欲界煩惱的束縛,往生到色界。

有些教派自稱可經由男女進行性行為的方式來獲取男女性行為後的大樂,然後經由觀想自認為證得大樂光明、輪迴涅槃不二,隨後自稱此就是即身成佛成為活佛。我們可單純從要解脫欲界必須斷除心中對男女情愫慾望的渴求貪愛這點來做檢驗,此教派藉由男女進行性行為的方式來修行,本身就還被局限在欲界的貪欲中,連最基本的慾界貪愛都還無法捨離,無法解脫,怎麼可能達到即身成佛、成為活佛?這都只是因為對自己的惡見所造成的妄想及煩惱卻不自知,從而形成的荒謬現象。

“色界”的有情眾生,是沉浸在禪定的感受中,仍保有身體,但是已經沒有男女身相的差別,都只是中性身。在最低階的色界初禪天,仍保有對三種感官的感知及分別妄想,包含眼睛所接觸的光影,耳朵所接觸的聲音,身體所接觸的觸感等。但是,相對於欲界有情眾生來說,色界初禪天有情眾生對這些感受的貪著已經非常輕微。在二禪天以上,有情眾生逐步捨棄這些感官上的感受,只留下對禪定的感受,並且是越往上層天對禪定的感受及貪著越淡薄。色界有情眾生必須完全捨棄對自己色身的貪著,只保留感知覺受,然後才能往生到無色界天。

“無色界”天的有情眾生,只存在精神上的感知覺受,沒有色身存在,且越往上層天界,對感知覺受的貪著越淡薄。在最上層天的非想非非想天,有情眾生只保留最淡薄的定境感知,完全不去感受自己在定境中。

上面已經簡略介紹完三界(欲界、色界、無色界)的差別,以及三界有情眾生所貪著事相標的的內涵差異。那麼佛法中所說的解脫到底是什麼?就是要完全捨棄對三界各種感知覺受的貪愛、以及對自我存在的喜悅,讓自己的身體及能感知覺受的這部分自我完全消失,不再出現於三界中,只留下生命本體。此就是涅槃,也就是解脫。這還只是小乘法的解脫,成就阿羅漢果。至於大乘法的解脫,是除了要徹底捨棄自心對三界的貪愛以外,還要完全清淨對生命本體的一切無知,顯現出所有的智慧,此時不但能繼續在三界中生存及生活,同時也能不受三界煩惱的束縛。這樣才是真正的自在解脫,才能成就大解脫、大涅槃果——成佛。

所以佛法中所說的真解脫,是指有情眾生從三界煩惱的束縛中解脫,能自在的遊戲人間。

三、結論

西方現代思想所探究的自由,是從維護人在生活層面上的行為權利來思惟,最終是希望能在不妨礙他人的條件下,能充分保有個人言論、信仰、行為、財產、居住、安全等有關個人生活及生存上的自主權利。在這種自由思想的啟蒙下,喚醒了民眾追求自己權利的慾望,並帶動了民眾追求自由的風潮,才形成了當代自由民主的社會型態,也直接帶動了近代所有科學的發展。這對人類的發展來說,有巨大的貢獻。但是,此種自由思想只解決了以前民眾被國王、地主等所奴役的困境,讓民眾獲得較公平的競爭機會及生活條件,卻無法解決民眾內心的所有生活煩惱。民眾即使能過著富裕自由的生活,仍然是每天生活在各種擔憂及煩惱中:正當處於快樂時,害怕快樂時光易逝;當快樂過去時,也只能嘆息好時光不再存在。遑論是生活在困頓中的民眾,就更是不如意事分秒呈現,愁憂滿懷不能自己。民眾並沒有獲得心靈上真正的自由,仍然是被一切的慾望緊密的束縛纏繞不得解脫。

佛法所教導的解脫,是針對民眾心靈的束縛提出正確的教導及說明,讓民眾能理解自己為什麼終日感覺被束縛的根本原因,並且教導民眾如何一步一步腳踏實地的修正自己的見解及行為,最終能解脫自己心靈上的束縛,得到真解脫及真自由。

自由誠可貴,解脫實無價。如果有人想要追求得到真正的生命解脫,學習及履踐佛法是唯一的道路。

(本文觀點僅代表個人)

參考閱讀:

  1. 《大宋宣和遺事.亨集》:“適間聽諫議表章,數朕失德,此章一出,中外咸知,一舉一動,天子不得自由矣!”
  2. 佛般泥洹經:“戒重沓,此非法也、彼非義矣,持此行是無違無犯。今世尊逝,吾等自由,不亦快乎。”眾比丘皆共非之,因共告天,天取老比丘,捐著眾外。
  3. 《自由與決定論:一種概念語言性與概念史性研究以及康德模式之詮釋性省》 陸敬忠
  4. 自由– 維基百科,自由的百科全書
  5. 第十四世達賴喇嘛《西藏佛教的修行道——樂與空》:“在實際的密續禪修中,利根行者使用各種法門,如引燃拙火、本尊相應、運氣打通身上的穴輪。透過他已經生起的慾望,他就能夠融化覺悟心或體內的精液,經驗到大樂。不管行者是男性或女性,這方面的經驗完全相同。他憶起空性的證悟,將它與大樂的經驗結合在一起。大樂的經驗過程如下:當覺悟心或體內的精液被融化時,就會經驗到中脈的身體覺受,產生非常強烈的大樂經驗,進而產生微細的心樂。行者一旦憶起空性的認識,心樂的經驗就可以與之結合。那就是樂與空的結合。依據密續的解釋,樂的經驗得自三種狀況:一是射精,二是精液在脈中移動,三是永恆不變的樂。密續修行利用後二種樂來證悟空性。因為利用樂來證悟空性的方法非常重要,所以我們發現無上瑜伽續觀想的佛都是與明妃交合。正如我在前面所說的,這種樂的經驗,與尋常的性交迥然不同。”
  6. 《大乘百法明門論》CBETA 電子版No. 1614
  7. 《起世經》卷8〈三十三天品8〉:“諸比丘!於三界中,有三十八種眾生種類。何等名為三十八種?諸比丘!欲界中有十二種,色界中有二十二種,無色界中復有四種。諸比丘!何者欲界十二種類?謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,此名十二。何者色界二十二種?謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等,此等名為二十二種。無色界中,有四種者,謂空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天,此名四種。”(CBETA, T01, no. 24, p. 348, b7-20)
  8. 《雜阿含經》卷17:“如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時,瞿師羅長者詣尊者阿難所,稽首禮足,於一面坐。白尊者阿難:’所說種種界。云何為種種界?’尊者阿難告瞿師羅長者:’有三界。云何三?謂欲界、色界、無色界。’爾時,尊者阿難即說偈言:’曉了於欲界,色界亦復然,捨一切有馀,得無馀寂滅。於身和合界,永盡無馀證,三耶三佛說,無憂離垢句。’尊者阿難說是經已,瞿師羅長者歡喜隨喜,作禮而去。”(CBETA, T02, no. 99, p. 118, a8-19)
  9. 《雜阿含經》卷17:“如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時,瞿師羅長者詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面,白尊者阿難:’所說種種界。云何名為種種界?’尊者阿難告瞿師羅長者:’有三界,色界、無色界、滅界,是名三界。’即說偈言:’若色界眾生,及住無色界,不識滅界者,還復受諸有。若斷於色界,不住無色界,滅界心解脫,永離於生死。’尊者阿難說是經已,瞿師羅長者歡喜隨喜,作禮而去。”(CBETA, T02, no. 99, p. 118, a20-b1)

編輯/審核:雪梨

校對/發稿:Irene木木

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