【呐喊】佛教徒参加爆料革命如法吗?

作者:纽约香草山佛教部 无执

大多数学佛之人对于“出世”与“入世”的认知存在着偏差。一般学佛之人认为,所谓出世修行是指出家在寺院、山林的一种远离尘嚣的清净修行;而入世修行,是指在家居士、不离世俗环境的修行。实际上,这是太过于表面的理解,离真正的“出世”、“入世”的内涵相去甚远。

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佛教中的“出世”是要具备超然物外的出世心态,不为世间种种名利声色所染,即出离心;而“入世”是要以“出世”为基础的菩萨道,是以入世的悲心修行。但我们要知道,这种入世仍须以出世的心态为基础,只有这样,修行者入世时才不会陷入对世事的执着中。若无出世的超然,修行者很可能入到哪里,就陷到哪里。那时,其人自顾尚且不暇,又如何谈利益他人?所以说,入世修行必须以出离心为基础,否则就会随世俗之心而转。

那么,这些理论如何应用到我们的实修中呢?大多数的学佛之人往往都有这样的困惑。

当我和周围的居士谈到爆料革命、香港抗争和CCP病毒真相的时候,他们大多数都会说:“修行人不问世间的事,他们干坏事与我们修行有什么关系呢?我们不要掺和到世俗当中。”还有人说:“佛说‘不思善不思恶’,你也没做到呀。”表面上,他们说得头头是道,其实他们并没有真正理解佛所讲的内涵。

佛法是心法,所谓心法乃是:人在世俗中,但内心不去执着。佛说的“不思善不思恶”,并不是说不分善恶。倘若一个人如果连好、坏、善、恶都不分,那这个社会将陷入什么样的境地呢?这里的“不思”是指“不执着”,就是自己内心不因外在的善、恶、好、坏而起贪、嗔、痴的执着,即,看到好的、善的不起贪欲的执着,看到坏的、恶的不起嗔恨的执着。相反的,修行的人看到好的、善的要生起随喜赞叹之心,看到坏的、恶的要生起悲悯救拔之心。

释迦摩尼佛在因地中,有一世曾为商主,名字叫作善御。一次,善御与五百个商人出海寻宝,有一个性情暴恶的恶人也在船上。这个恶人意图不轨,想谋害同行的五百商人,谋取他们的财宝。善御商主发现了这个恶人有谋财害命的意图,便生起了慈悲心,于是心中想:“如果告诉那五百商人,他们一定会合力杀了这个贼,将来他们就会因杀生而导致地狱果报;如果不说,这五百人就会丢了性命,这岂不是见死不救。这样一来,这五百人的性命,就等同于我间接杀害了。而这个恶人因这么大的杀业,将在地狱接受怎样惨烈的果报。”

善御见这恶人愚痴难度,恶意凶顽,于是决定自己杀贼,自己承担地狱果报。如果善御不去了结这个恶人,那么他杀害五百人,就是无间地狱果报,为了这五百人的性命,也为这恶人不要做出更大的恶行,善御于是发心杀贼——宁可自己下地狱,也要为救度这五百人和恶贼。这就是所谓“我不入地狱,谁入地狱!”

善御悲悯五百商人和这个作恶多端的恶人,于是以霹雳手段,成就了菩萨心肠。这如果没有大悲心和无我的智慧,以及甘愿于地狱中忍受苦难的精进之心,是万难做到的。而那个恶人因为善御的悲悯,没有造作更大的恶业,并在这种慈悲心的摄护下转生到了天界,这五百商人因为与善御结下因缘,后来成为佛陀座下的五百比丘。

现在,CCP这个邪魔恶党为了满足私欲,研制并释放了病毒,杀害了数以千万的无辜生命。我们修行之人就是要以悲悯之心,加入到爆料革命中来,救拔苦难的众生,包括我们自己。我们也要在各种利益的诱惑、人与人之间的矛盾中,时刻看住自已的心,不起贪、嗔、痴的烦恼,真正践行实修。

佛法不是消极的,也不是避世的,修行之人会有一种健康向上的生发的精神。我们对人生的每一件事,都应用佛法的智慧认识清楚,然后采取正确的方式处理引导,最后达到止于至善的境界。

(本文仅代表作观点)

编辑/校对/发稿:Irene木木

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